Pondok Pesantren Rahmatul Hidayah adalah institusi mulia yang didirikan dengan tujuan utama Mengalirkan Berkah kepada umat melalui pendidikan dan pembinaan spiritual. Lebih dari sekadar bangunan fisik, pesantren ini adalah sebuah oase yang dipenuhi petunjuk ilahi, membimbing para santri menuju pemahaman agama yang mendalam dan akhlak yang mulia. Ini adalah tempat di mana ilmu dan keberkahan bersatu.

Di Rahmatul Hidayah, proses Mengalirkan Berkah dimulai dari kurikulum yang seimbang antara ilmu agama dan umum. Santri tidak hanya fokus pada hafalan Al-Qur’an dan kajian kitab kuning, tetapi juga dibekali dengan pelajaran umum yang relevan untuk kehidupan modern. Pendekatan holistik ini memastikan mereka tumbuh menjadi individu yang cerdas, beriman, dan siap menghadapi tantangan dunia.

Kisah-kisah inspiratif dari Rahmatul Hidayah terus Mengalirkan Berkah kepada banyak orang. Banyak santri yang, meskipun berasal dari latar belakang yang beragam, berhasil menemukan potensi diri dan bertransformasi menjadi pribadi yang lebih baik. Mereka bukan hanya hafal Al-Qur’an, tetapi juga menguasai berbagai disiplin ilmu, serta memiliki kepribadian yang santun dan jiwa kepemimpinan.

Disiplin adalah fondasi kuat dalam kehidupan sehari-hari di Rahmatul Hidayah. Jadwal yang terstruktur rapi, mulai dari ibadah malam, kegiatan belajar, hingga pengabdian kepada masyarakat, menanamkan etos kerja keras dan kemandirian. Kedisiplinan ini adalah faktor kunci dalam Mengalirkan Berkah karena membentuk karakter yang kokoh dan bertanggung jawab pada setiap santri.

Peran para kyai, ustaz, dan ustazah di Rahmatul Hidayah sangatlah sentral. Mereka tidak hanya sebagai pengajar, melainkan juga teladan, pembimbing spiritual, dan orang tua pengganti bagi para santri. Dengan kesabaran, keikhlasan, dan pendekatan personal, mereka membimbing setiap santri untuk mengatasi kesulitan, menemukan jati diri, dan mengukir prestasi terbaik dalam hidup mereka.

Lingkungan komunitas yang positif di Rahmatul Hidayah juga sangat mendukung. Santri hidup dan belajar bersama, membentuk ikatan persaudaraan yang erat. Mereka saling mendukung, berbagi ilmu, dan belajar toleransi, menciptakan atmosfer yang harmonis dan inspiratif. Kebersamaan ini menumbuhkan rasa kekeluargaan dan solidaritas yang akan mereka bawa hingga dewasa dan di masyarakat.

Salah satu etika berdoa yang kerap diajarkan dan diamalkan oleh umat Islam adalah mengangkat tangan. Praktik ini bukan tanpa dasar, melainkan merupakan Anjuran Rasulullah SAW yang telah dicontohkan dalam banyak riwayat hadis. Mengangkat tangan saat berdoa adalah isyarat kerendahan hati dan permohonan yang tulus kepada Allah SWT.

Dalam berbagai kesempatan, Nabi Muhammad SAW terlihat mengangkat kedua tangannya saat berdoa. Hal ini menunjukkan bahwa mengangkat tangan adalah bagian dari adab berdoa yang dianjurkan. Ini adalah salah satu cara untuk menunjukkan kepasrahan diri dan harapan penuh kepada Sang Pencipta.

Beberapa ulama menjelaskan bahwa mengangkat tangan saat berdoa dapat diibaratkan seperti seorang hamba yang menengadahkan tangannya untuk menerima pemberian dari tuannya. Isyarat ini mencerminkan kefakiran seorang hamba di hadapan Allah yang Maha Kaya, dan harapan untuk mendapatkan karunia-Nya.

Anjuran Rasulullah ini tidak hanya berlaku untuk doa-doa tertentu, melainkan juga untuk berbagai jenis doa, baik doa individu maupun doa bersama. Dari doa qunut, doa setelah salat, hingga doa meminta hujan, mengangkat tangan menjadi praktik yang umum dilakukan dan memperkuat rasa penghambaan.

Hadis-hadis yang berkaitan dengan Anjuran Rasulullah ini sangat banyak. Salah satunya adalah hadis dari Salman Al-Farisi radhiyallahu ‘anhu, bahwa Nabi SAW bersabda, “Sesungguhnya Rabb kalian itu Maha Pemalu lagi Maha Pemurah, Dia malu kepada hamba-Nya apabila mengangkat kedua tangannya kepada-Nya lantas Dia mengembalikan kedua tangannya dalam keadaan kosong.”

Meskipun mengangkat tangan saat berdoa adalah sunnah, bukan berarti doa tidak akan dikabulkan jika tidak mengangkat tangan. Doa dapat diterima oleh Allah SWT dalam kondisi apapun, selama memenuhi syarat dan rukun doa. Namun, melaksanakannya adalah bagian dari mengikuti sunnah dan adab yang lebih sempurna.

Anjuran Rasulullah ini juga mengajarkan kita tentang pentingnya keyakinan dan kesungguhan dalam berdoa. Dengan mengangkat tangan, seolah-olah kita sedang menampakkan seluruh diri kita di hadapan Allah, memohon dengan segenap jiwa. Ini menambah kekhusyukan dan konsentrasi dalam munajat.

Semoga dengan memahami Anjuran Rasulullah tentang mengangkat tangan saat berdoa, kita semakin termotivasi untuk mengamalkannya. Mari kita jadikan setiap doa sebagai momen istimewa untuk berkomunikasi dengan Allah SWT, dengan adab terbaik yang telah diajarkan oleh Nabi kita yang mulia.

Hajar Aswad, batu mulia yang menempel di salah satu sudut Ka’bah, memiliki kedudukan istimewa dalam Islam. Jutaan umat Muslim dari seluruh dunia mencium atau melambaikan tangan ke arahnya saat thawaf, mengikuti sunah Rasulullah SAW. Di balik keagungannya, Sejarah Hajar Aswad menyimpan berbagai insiden penting yang menjadi saksi bisu perjalanan Islam.

Menurut riwayat, Hajar Aswad adalah batu dari surga yang asalnya putih bersih, namun menghitam karena dosa-dosa manusia. Batu ini pertama kali diletakkan oleh Nabi Ibrahim AS saat membangun kembali Ka’bah. Keberadaannya menjadi penanda awal thawaf dan simbol kesucian yang abadi.

Insiden Pertama: Penempatan Kembali Hajar Aswad oleh Nabi Muhammad SAW Sekitar lima tahun sebelum kenabian Muhammad SAW, Ka’bah rusak akibat banjir dan kebakaran. Kaum Quraisy bergotong royong membangunnya kembali. Ketika sampai pada peletakan Hajar Aswad, terjadi perselisihan hebat tentang siapa yang berhak meletakkannya. Mereka hampir berperang karena masalah ini.

Akhirnya, disepakati bahwa orang pertama yang masuk ke area Ka’bah keesokan harinya akan menjadi penengah. Sosok tersebut adalah Nabi Muhammad SAW, yang saat itu masih dijuluki Al-Amin (yang terpercaya). Beliau dengan bijaksana meminta setiap kabilah memegang ujung kain, lalu beliau sendiri meletakkan Hajar Aswad di tengahnya. Sebuah solusi adil.

Insiden Kedua: Pengambilan Hajar Aswad oleh Qaramitah (Abad ke-10 M) Ini adalah salah satu insiden paling tragis dalam Sejarah Hajar Aswad. Pada tahun 930 M, kelompok Qaramitah, sekte ekstrem Syiah Ismailiyah, menyerbu Makkah saat musim haji. Mereka membantai jamaah haji, menjarah Ka’bah, dan mencabut Hajar Aswad dari tempatnya. Peristiwa ini sangat mengguncang dunia Islam.

Hajar Aswad dibawa ke markas Qaramitah di Hajar (sekarang Bahrain) dan ditahan di sana selama 22 tahun. Selama periode ini, Ka’bah kehilangan Hajar Aswad, dan umat Muslim sangat berduka. Upaya keras dilakukan untuk mengembalikan batu suci ini, yang akhirnya berhasil pada tahun 951 M.

Insiden Ketiga: Kerusakan dan Perbaikan Hajar Aswad (Abad ke-7 M) Meskipun tidak sebesar insiden Qaramitah, Hajar Aswad juga pernah mengalami kerusakan lain.

Bulan Dzulhijjah adalah salah satu bulan yang sangat dimuliakan dalam kalender Islam. Selain pelaksanaan ibadah haji dan Idul Adha, bulan ini juga diwarnai dengan amalan sunah Puasa Dzulhijjah. Puasa ini memiliki keutamaan luar biasa, terutama pada sepuluh hari pertama. Mari kita selami berapa hari dan kapan waktu pelaksanaannya.

Secara umum, Puasa Dzulhijjah disunahkan untuk dilakukan pada sembilan hari pertama bulan Dzulhijjah, yaitu mulai dari tanggal 1 hingga 9 Dzulhijjah. Hari ke-10 adalah Idul Adha, di mana umat Islam diharamkan untuk berpuasa. Jadi, total hari puasa sunah adalah sembilan hari.

Di antara sembilan hari tersebut, ada dua hari yang memiliki keutamaan lebih spesifik dan sering disebut dengan nama tersendiri: Puasa Tarwiyah dan Puasa Arafah. Ini adalah puncak dari rangkaian Puasa Dzulhijjah yang sangat dianjurkan.

Puasa Tarwiyah jatuh pada tanggal 8 Dzulhijjah. Keutamaannya adalah menghapuskan dosa satu tahun yang telah lalu. Niatnya bisa diucapkan pada malam hari sebelum subuh atau di siang hari selama belum melakukan hal yang membatalkan puasa dan sebelum waktu zuhur.

Kemudian, yang paling utama dari rangkaian Dzulhijjah adalah Puasa Arafah, pada tanggal 9 Dzulhijjah. Keutamaannya sangat besar, yaitu menghapuskan dosa dua tahun: satu tahun yang lalu dan satu tahun yang akan datang. Ini bertepatan dengan momen jamaah haji wukuf di Arafah.

Jadwal Dzulhijjah akan mengikuti penetapan awal bulan Dzulhijjah oleh pemerintah atau otoritas keagamaan di masing-masing negara. Berdasarkan perkiraan kalender Hijriah 2025, 1 Dzulhijjah 1446 H diperkirakan jatuh pada 28 Mei 2025.

Dengan asumsi 1 Dzulhijjah jatuh pada 28 Mei 2025, maka Puasa Dzulhijjah akan dimulai pada Rabu, 28 Mei 2025 (1 Dzulhijjah) hingga Kamis, 5 Juni 2025 (9 Dzulhijjah). Puasa Tarwiyah akan jatuh pada Rabu, 4 Juni 2025, dan Puasa Arafah pada Kamis, 5 Juni 2025.

Penting untuk diingat bahwa jika tidak mampu berpuasa selama sembilan hari penuh, umat Muslim tetap disunahkan untuk berpuasa semampunya, terutama pada hari Tarwiyah dan Arafah. Melaksanakan sebagian hari pun akan tetap mendatangkan pahala.

Bagi umat Muslim, Hindari Babi adalah perintah agama yang jelas. Namun, produk modern seringkali menggunakan bahan turunan babi yang tersamar dalam berbagai istilah. Memahami istilah-istilah tersembunyi ini sangat penting untuk memastikan makanan dan produk yang dikonsumsi benar-benar halal. Kewaspadaan menjadi kunci dalam menjaga konsumsi.

Pertama, Gelatin. Ini adalah protein yang berasal dari kolagen hewan, seringkali babi, dan digunakan dalam permen, kosmetik, serta kapsul obat. Untuk Hindari Babi, cari label “gelatin sapi halal” atau alternatif nabati seperti agar-agar.

Kedua, Lard. Istilah ini secara spesifik merujuk pada lemak babi. Lard sering digunakan dalam produk roti, kue, atau makanan yang digoreng untuk menambah rasa dan tekstur. Sangat penting untuk selalu memeriksa daftar bahan jika Anda ingin Hindari Babi.

Ketiga, Porcine. Kata ini adalah turunan dari bahasa Latin yang berarti “berkaitan dengan babi.” Jika Anda melihat kata ini pada label, sudah pasti produk tersebut mengandung unsur babi. Ini adalah penanda jelas untuk Hindari Babi.

Keempat, Pork. Ini adalah istilah umum untuk daging babi. Meskipun terlihat jelas, terkadang ia muncul dalam daftar bahan campuran atau olahan. Pastikan Anda tidak menemukan istilah ini dalam produk yang Anda beli.

Kelima, Pig. Mirip dengan pork, ini juga merujuk pada babi. Seringkali digunakan dalam konteks yang lebih informal, namun tetap menunjukkan keberadaan babi dalam produk.

Keenam, Hog. Ini adalah istilah lain untuk babi, biasanya merujuk pada babi yang lebih besar atau babi hutan. Produk yang mengandung “hog” berarti mengandung unsur babi.

Ketujuh, Swine. Ini adalah nama lain untuk babi, atau keluarga babi. Istilah ini sering digunakan dalam konteks ilmiah atau medis, jadi perlu diperhatikan pada daftar bahan.

Kedelapan, E-number tertentu. Beberapa kode E-number, seperti E471 (mono- dan digliserida asam lemak), bisa berasal dari lemak babi. Penting untuk mengkonfirmasi sumber E-number tersebut.

Kesembilan, Pepsin. Enzim ini sering digunakan dalam industri makanan, terutama keju, dan bisa berasal dari lambung babi. Carilah produk yang jelas-jelas menggunakan pepsin non-babi.

Kesepuluh, Kolagen. Mirip dengan gelatin, kolagen juga bisa berasal dari babi dan digunakan dalam suplemen kesehatan atau produk kecantikan. Pastikan sumber kolagen adalah halal, seperti dari sapi atau ikan.

Dampak zina muhsan adalah sesuatu yang sangat serius dalam ajaran Islam, tidak hanya bagi pelakunya tetapi juga bagi keharmonisan keluarga. Zina muhsan merujuk pada perbuatan zina yang dilakukan oleh seseorang yang sudah menikah atau pernah menikah (mukallaf dan baligh). Hukuman bagi pelaku zina muhsan dalam syariat Islam sangat berat, menunjukkan betapa besar kerusakan yang ditimbulkannya.

Salah satu dampak zina muhsan yang paling nyata adalah hancurnya kepercayaan dalam rumah tangga. Kepercayaan adalah fondasi utama sebuah pernikahan. Ketika salah satu pasangan berzina, kepercayaan itu runtuh, meninggalkan luka mendalam yang sangat sulit untuk disembuhkan.

Zina muhsan juga menyebabkan keretakan hubungan emosional antara suami dan istri. Rasa sakit hati, pengkhianatan, dan kemarahan akan meliputi hubungan tersebut, membuat keharmonisan keluarga mustahil terwujud. Ikatan kasih sayang yang telah dibangun bisa hancur seketika.

Dampak zina muhsan tidak hanya berhenti pada pasangan. Anak-anak juga akan menjadi korban. Mereka akan merasakan ketegangan orang tua, kehilangan rasa aman, dan bahkan mungkin mengalami trauma psikologis yang berkepanjangan akibat kehancuran rumah tangga.

Secara sosial, dampak zina muhsan juga sangat merugikan. Reputasi keluarga akan tercoreng di mata masyarakat. Aib ini tidak hanya menimpa pelaku, tetapi juga seluruh anggota keluarga, menimbulkan rasa malu dan mungkin pengucilan sosial.

Dalam Islam, zina adalah dosa besar yang sangat dicela. Allah SWT berfirman, “Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan keji. Dan suatu jalan yang buruk.” (QS. Al-Isra: 32). Ayat ini menunjukkan betapa seriusnya larangan terhadap perbuatan zina.

Keharmonisan keluarga adalah tujuan mulia dalam pernikahan Islam. Zina muhsan secara fundamental merusak tujuan ini. Ia menghancurkan sakinah (ketenangan), mawaddah (cinta), dan rahmah (kasih sayang) yang seharusnya menjadi pilar dalam sebuah rumah tangga.

Lebih jauh lagi, dampak zina muhsan bisa mengarah pada perceraian. Banyak rumah tangga yang tidak mampu bertahan setelah salah satu pihak melakukan perzinahan. Perceraian membawa konsekuensi buruk bagi semua pihak, terutama anak-anak.

Maka, menghindari zina, khususnya zina muhsan, adalah kunci untuk menjaga keutuhan dan keharmonisan keluarga. Islam memberikan panduan yang jelas untuk membangun rumah tangga yang kokoh, di antaranya dengan menjaga pandangan, menjauhi hal-hal yang mendekati zina, dan memperkuat keimanan serta ketakwaan.